Viernes, 31 de Octubre de 2014

Modernidad / Colonialidad / Descolonialidad:
Aclaraciones y réplicas desde un proyecto epistémico en el horizonte del bicentenario

A raíz del sutilmente provocativo ensayo de Hernández, quisiéramos en estas líneas establecer algunas réplicas y aclaraciones sobre esta reciente perspectiva epistémica.

Palabras clave: Modernidad / Colonialidad / Descolonialidad/réplica

 

Introducción

A fines del año pasado apareció en la sección “Abordajes y contiendas” de la revista Pacarina del Sur, un interesante ensayo crítico del historiador Juan Luis Hernández sobre lo que él mismo denomina como la “perspectiva de la colonialidad del poder”, una de las tendencias contemporáneas más debatidas actualmente dentro del pensamiento social latinoamericano, especialmente en la región andina. A raíz del sutilmente provocativo ensayo de Hernández, quisiéramos en estas líneas establecer algunas réplicas y aclaraciones sobre esta reciente perspectiva epistémica. De más está decir que estas líneas son sólo apuntes concisos dentro de una cartografía de debates más amplia, que está aún en desarrollo y que representa figuraciones teóricas abiertas.

La perspectiva descolonial[nota]1[/nota]

Tal y como asoma Juan Luis Hernández en su artículo, el denominado proyecto Modernidad/ Colonialidad/ Descolonialidad es una perspectiva dentro del pensamiento crítico latinoamericano que ha abierto nuevos espacios de producción y de reflexión sobre el escenario latinoamericano. Dicho proyecto se compone a fines de los años noventa con la conjunción de varios intelectuales tales como Aníbal Quijano (Perú), Enrique Dussel (Argentina-México), Edgardo Lander (Venezuela), Arturo Escobar (Colombia), Catherine Walsh (Ecuador), Nelson Maldonado-Torres (Puerto Rico), Zulma Palermo (Argentina), Santiago Castro-Gómez (Colombia), Fernando Coronil (Venezuela) y Walter Mignolo (Argentina-EEUU). Dichos nombres, que van integrando paulatinamente la lista de figuras principales vinculadas a este colectivo, provienen casi en su totalidad de antiguos ámbitos de producción de conocimiento crítico en América Latina, como la teoría de la dependencia, la filosofía de la liberación y los estudios subalternos.

En su etapa inicial, el denominado proyecto MCD se configuró a partir de los debates que caracterizaron a la teoría social de los años 90 en torno a la discusión entre modernidad y postmodernidad generada en los países del “primer mundo”. Como se sabe, el meollo de estas discusiones estuvo representado por el marco reducido y eurocentrado de sus debates, signados por la declamación del supuesto fin de la historia  y la naturalización del triunfo inexorable del capitalismo, así como por la ausencia de la cuestión del poder en la modernidad/postmodernidad. En este contexto, la formación del proyecto MCD tuvo como objetivo incidir en dichas discusiones, produciendo un esquema analítico más abarcativo desde una geopolítica del conocimiento situada en América Latina[nota]2[/nota].

De esta forma, la característica principal del proyecto MCD es la postulación de un conjunto sistemático de enunciados teóricos que revisitan la cuestión del poder en la modernidad. Estos procedimientos conceptuales son: 1) La ubicación de los orígenes de la modernidad en la conquista de América y el control del Atlántico por parte de Europa, entre fínales del siglo XV y principios del siglo XVI, y no en la Ilustración o en la Revolución Industrial como es comúnmente aceptado; 2) A partir de aquí, se coloca un énfasis especial en la estructuración del poder a través del colonialismo y las dinámicas constitutivas del sistema-mundo moderno/capitalista y en sus formas particulares de acumulación y de explotación a escala global; 3) Esto conlleva a la comprensión de la modernidad como un fenómeno planetario constituido por relaciones asimétricas de poder, y no como un fenómeno simétrico producido al interior de Europa y extendido posteriormente al resto del planeta; 4) Las relaciones asimétricas de poder entre Europa y sus otros representan una dimensión constitutiva de la modernidad, y por ende implican una necesaria subalternización de las prácticas y de las subjetividades características de los pueblos dominados; 5) La subalt ernización de la mayoría de la población mundial es establecida a partir de dos ejes estructurales basados en el control del trabajo y en el control de la intersubjetividad; 6) Finalmente, se designa al eurocentrismo/occidentalismo como la forma específica de producción de conocimiento y de subjetividades en la modernidad.


Los perfiles analíticos que hemos descrito rápidamente, se articulan alrededor de la categoría de colonialidad del poder, la cual es el nodo epistémico principal, propuesto por Aníbal Quijano, para denominar el patrón de dominación global que se constituye como el intrínseco lado oculto de la modernidad. A la luz de esto, debemos señalar la existencia de un sucinto, pero substancial, desliz en el trabajo de Hernández al denominar el horizonte analítico del proyecto como “la perspectiva de la colonialidad del poder”. Puesto que la perspectiva, en este caso, el enfoque epistémico-utópico del proyecto MCD no es la colonialidad del poder, sino más bien la descolonialidad del poder, es decir, la disolución de las estructuras de dominación y explotación configuradas por la colonialidad del poder y el desmantelamiento de sus dispositivos ideológicos [nota]3[/nota], estaríamos en un aprieto esquizoide si el horizonte de futuro de nuestra perspectiva crítica fuera la pretensión de colonizar, y no su opuesto. Es como si denomináramos al enfoque crítico representado por el análisis marxista como “la perspectiva capitalista”, cuando en realidad el marxismo, en tanto horizonte de futuro, marcha hacia la superación del capitalismo. Desde aquí sustituiremos entonces el apodo de proyecto MCD que hasta ahora hemos utilizado por el mote más integral de perspectiva descolonial.

Qué es y qué no es la colonialidad del poder

La colonialidad del poder es así, una categoría analítica que permite denominar la matriz de poder propia de la modernidad, que impregna desde su fundación cada una de las áreas de la existencia social humana. La colonialidad del poder se configura con la conquista de América en el mismo proceso histórico en el cual se inicia la interconexión mundial (globalidad), y al mismo tiempo comienza a constituirse el modo de producción capitalista[nota]4[/nota]. Estos movimientos centrales tienen como secuela principal el surgimiento de un inédito sistema de dominación y de explotación social, y con ellos, de un nuevo modelo de conflicto. En este escenario histórico la colonialidad del poder se configura a partir de la conjugación de dos ejes.

El primer eje consiste en un sistema de dominación asentado en un entramado de relaciones sociales intersubjetivas, basadas en la clasificación social jerárquica de la población mundial, sostenida en la configuración y naturalización principal de la idea de “raza”. La idea de “raza” como primera categoría social de la modernidad,[nota]5[/nota] ha desempeñado un papel central dentro de las nuevas identidades geoculturales globales que se constituyeron con el colonialismo hispánico a principios del siglo XVI, articulándose posteriormente con otras formas de clasificación social sostenidas en las ideas de clase y de “género”/sexualidad. En el patrón de poder de la colonialidad, tanto la idea de “raza” como las demás categorías imaginarias de clasificación social constituyen una de las más profundas y eficaces formas de dominación social.

El segundo eje de la colonialidad del poder, está compuesto por un sistema de relaciones sociales materiales que se gestó en el mismo movimiento histórico de producción y de control de subjetividades que da origen a los ejercicios clasificatorios descritos en el primer eje. Con la conquista de América, comienza a gestarse paralelamente un nuevo sistema de control del trabajo, que consiste en la articulación subsumida de todas las formas conocidas de explotación en una única estructura de producción de mercancías para el mercado mundial, alrededor de la hegemonía del capital. La categoría analítica de “capitalismo” concebida por Marx se refiere precisamente al conjunto formado por dicha articulación estructural.[nota]6[/nota] Indudablemente, el capitalismo se desarrolló desintegrando a todos los antiguos patrones de control del trabajo, absorbiendo y redefiniendo todos los fragmentos estructurales anteriores que le fueran útiles. Aunque este eje del actual patrón de poder se manifiesta globalmente desde sus comienzos, no ha existido nunca de modo histórico homogéneo. Por el contrario, debido a su propio carácter, el capitalismo articula (además de diferentes formas de explotación) múltiples contextos histórico y estructuralmente heterogéneos, configurando con todos ellos un único orden mundial encarnado en el actual patrón global del control del trabajo.

Sobre la configuración de estos dos ejes, por un lado, la producción de nuevas identidades geoculturales, y por otra parte, el control del trabajo a través del surgimiento de nuevas relaciones sociales materiales de producción, se conforma la colonialidad del poder como matriz de dominación social global. Dentro del marco analítico de la perspectiva descolonial estos dos ejes, aunque articulados entre sí, no están regidos por relaciones mecánicas de jerarquía o determinación, y se han presentado históricamente con ritmos y modos diferentes, actuando de manera heterogénea y discontinua en cada una de las sociedades que han sido afectadas por la colonialidad del poder. En el artículo de Hernández, se aduce que en la perspectiva descolonial existe “una tendencia a la absolutización de los componentes étnico-culturales”, pero este argumento resulta difícil de sustentar, si se comprende a cabalidad la situación estructural simétrica entre los dos ejes centrales de la colonialidad del poder. Que, de más está decir, son “ejes” en el sentido de fundamentos estructurales y no simples “componentes” a la manera de elementos o unidades.

América Latina y la colonialidad del poder

Es posible proponer la existencia de una matriz colonial del poder, en tanto que sistema ordenador y acumulativo de las relaciones sociales y de la disposición del poder, en la trama social que constituye la historia de América Latina. Ciertamente, con la emancipación latinoamericana a principios del siglo XIX, se inicia un proceso de independencia pero no de descolonialidad. Las nuevas repúblicas logran deslastrarse de la hegemonía político-administrativa de los centros europeos, pero la colonialidad del poder y sus efectos fundamentales siguen ordenando las sociedades latinoamericanas, produciéndose con el paso del tiempo diferentes estructuraciones sociales de matriz colonial. Los conceptos de neocolonialismo y colonialismo interno propuestos hace décadas dan cuenta de este fenómeno, pero arguyen una ruptura efectiva con el colonialismo “clásico” y por ende una dinámica renovada (neo o interna) de dominación colonial. No obstante, estamos en presencia de la reconfiguración de la matriz de dominación social (colonialidad del poder) y no de su resurgimiento luego de un hipotético deceso. La colonialidad del poder es el elemento central de la estructuración de la sociedad en América Latina.

El proceso de constitución de las sociedades que se gestó en Europa, estuvo acompañado por el desarrollo del capital como relación social, esto conllevó un proceso de estratificación basado en las clases sociales (burguesía, sectores medios, asalariado urbano, etc.) dentro de una población de pretendida homogeneidad étnico-racial. Este sumario trajo consigo una mercantilización de las relaciones sociales y una secularización de la subjetividad. Así, los derroteros de las relaciones de dominación, explotación y conflicto estuvieron articulados en torno a las dinámicas entre clases, particularmente, la conflictividad se desarrolló entre explotadores y explotados. Las conquistas de las clases subalternizadas por el control del trabajo, permitieron la democratización de las relaciones sociales mediante la disputa por el control de la autoridad colectiva, especialmente en aquellos territorios donde se gestaron movimientos revolucionarios que permitieron destilar las relaciones de poder en torno al control de los medios de producción.

En el caso latinoamericano, a través de la imposición de la reproducción, subsumida al capitalismo, de las demás formas de explotación del trabajo, se desarrolló un modelo de estratificación socio-racial entre blancos y las demás “tipologías” consideradas inferiores.[nota]7[/nota] Aunque en cada una de las distintas sociedades eran una reducida minoría del total de la población, los sectores blancos ejercieron la dominación y la explotación de las mayorías de indígenas, afrodescendientes y mestizos que habitaban las nacientes repúblicas. Estos grupos mayoritarios no tuvieron acceso al control de los medios de producción y fueron forzados a subordinar la producción de sus subjetividades a la imitación o al remedo de los modelos culturales europeos. En otras palabras, la colonialidad del poder ha hecho históricamente imposible una democratización real en estas naciones. Por ende, la historia latinoamericana está caracterizada por la parcialidad y precariedad de los Estados-Nación, así como por la conflictividad inherente a sus sociedades.

El debate con el marxismo

Como se deja ver, la influencia del marxismo en las bases epístemicas y en los relatos analíticos centrales de la perspectiva descolonial, es más que evidente. Si se requieren más pruebas de ello, basta con rastrear la biografía intelectual y la producción académica de los principales nombres del colectivo[nota]8[/nota]. No obstante, Hernández, sin demasiados miramientos, señala en su artículo que la perspectiva descolonial asume un “rechazo in totum al marxismo” lo cual “priva a esta escuela del diálogo con una de las corrientes más importantes del pensamiento crítico contemporáneo”. Es necesario volver a explicitar aquí, que no existe un rechazo al marxismo de parte de nuestra perspectiva y que los fundamentos de la profunda obra de Karl Marx constituyen una de las influencias principales del colectivo.

Ahora bien, si por marxismo entendemos exclusiva y reductivamente la corriente del denominado materialismo histórico entonces efectivamente estamos ante un conflicto epistémico entre esto último y la perspectiva descolonial.

La autodenominada corriente del materialismo histórico ideada principalmente por Georgi Plejánov, a principios del siglo XX, es probablemente el movimiento más reductivo y acrítico dentro de la extensa herencia del marxismo, y de ninguna manera pueden reducirse a él los presupuestos epistémicos de Marx. El materialismo histórico contribuyó efectivamente a la desnaturalización de las concepciones liberales dominantes de la época, y propuso un modelo de análisis alternativo, pero a la postre se instituyó con la pretensión de convertir la obra crítica de Marx en una ciencia positiva al mejor estilo del Circulo de Viena, otorgándole a sus postulados no sólo una capacidad explicativa, sino además, un carácter predictivo y futurológico, con un hondo corte darwiniano. La corriente del materialismo histórico acotó al plano ontológico artificial de “lo económico” los demás ámbitos vitales de la existencia social humana, y los mostró  como objetos mecánicamente derivativos y determinados, en última instancia, por el control de la fuerza de trabajo. Con lo cual, todas las indagaciones acerca de los fenómenos del poder social, conducían inevitablemente a la dimensión infraestructural del capitalismo.

Como lo mostró hace ya varias décadas, la crítica de la Escuela de Frankfurt; al materialismo histórico le debemos parte de los raciocinios que contribuyeron a la automatización del marxismo bajo la hegemonía de las URSS. Cuestionar críticamente al materialismo histórico, al estalinismo o expandir el análisis sobre el capitalismo y el imperialismo -dando cuenta también de las políticas coloniales que el “socialismo realmente existente” llevó a cabo durante parte del siglo XX- no puede ser igualado a “rechazar in totum” al marxismo”[nota]9[/nota]. Quizás en este punto, la cuestión más discutible a Hernández es que, tal como se deja ver en la utilización bibliográfica de su trabajo,  éste realice una crítica a toda la perspectiva descolonial, argumentando su supuesto anti-marxismo, a partir del uso de sólo 2 trabajos escritos por sus autores. Cuando dicha “escuela” ha producido en conjunto, por más de una década, alrededor de 160 artículos en los cuales se debaten los más diversos temas (ver la nota 2). Muchos de estos trabajos recogen, y tratan de ensanchar, los análisis de Marx.

Otros sistemas de dominación además del capitalismo

Desde nuestra perspectiva, el capitalismo constituye el sistema de dominación social central de la colonialidad del poder, pero no el único. Incluir otros sistemas de dominación no es negar el lugar que ocupa el capitalismo en el paisaje contemporáneo, sino abrir el marco de análisis hacia otras órbitas, perfectamente identificables en la estructura social latinoamericana. A modo de cierre, señalaremos muy puntualmente otros sistemas de dominación a considerar en un análisis abierto de la modernidad/colonialidad en América Latina.

Patriarcado

El sistema de dominación y explotación más antiguo de la historia de la humanidad, basado en una clasificación asimétrica de las diferentes singularidades de “género”  y de sexualidad. El hombre y lo masculino ejercen la posición dominante en este sistema, y asimismo se establece la supremacía de la heterosexualidad por encima de otras sexualidades. Este sistema, aunque más antiguo, se reconfigura con el advenimiento de la modernidad/colonialidad y la configuración de la familia burguesa.

Racismo

Constituye un sistema de dominación que se globaliza con la modernidad/colonialidad y es una de sus piedras angulares. Está basado en la clasificación y jerarquización de la población mundial a través de la categoría imaginaria de “raza”, la cual preconiza un origen “natural” de la diferenciación entre las capacidades físicas y cognitivas de los grupos humanos, dividiendo a estos entre superiores e inferiores y aplicando prácticas de exclusión y exterminio. América Latina es un ejemplo particularmente especial para evidenciar, tanto la presencia de este sistema de dominación, como la articulación entre los estamentos sociales definidos por clase y “raza”[nota]10[/nota].

Imperialismo

Todo análisis abierto debería incluir la dimensión constitutiva del imperialismo en la composición del capitalismo y la modernidad/colonialidad. Dentro de la perspectiva descolonial, Fernando Coronil, ha desplegado un esquema conceptual que pretende expandir la comprensión del imperialismo como un proceso violento de naturaleza global, y no exclusivamente como la “fase superior” del capitalismo, tal como lo enunciara Lenin (1916), sino más bien como una precondición del nacimiento y del desarrollo histórico del capitalismo. Esta propuesta permite abrir el escenario de interpretación histórica a un entendimiento diverso, complejo y no eurocentrico[nota]11[/nota].

Eurocentrismo / Occidentalismo

Este sistema es el modo de producción y de control de las relaciones intersubjetivas, que fue elaborado y sistematizado a mediados del siglo XVII en Europa, como parte del patrón de poder moderno/colonial, y en un proceso posterior fue resituado en “Occidente”. El eurocentrismo/occidentalismo desde sus orígenes estuvo adecuado tanto a las exigencias del capitalismo como a la necesidad de los colonizadores de perpetuar y naturalizar su dominación. Su rasgo definitorio, ha sido el modo en que ha impuesto sobre los dominados un espejo distorsionante que los ha obligado a verse con los ojos del dominador, encubriendo la perspectiva histórico-cultural autónoma de los subalternos. El eurocentrismo/occidentalismo, no es la perspectiva subjetiva de los europeos y/u occidentales exclusivamente, sino del conjunto de los educados bajo su hegemonía. Con este sistema se naturalizó y globalizó la concepción de la humanidad, según la cual, los individuos y las sociedades deben diferenciarse jerárquicamente entre sí.

[important title="Sobre los autores"]El Grupo de Estudios Sobre Colonialidad es un colectivo de discusión e investigación perteneciente a la Secretaria de Investigación de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Dicho colectivo se conformó a principios del año 2008 bajo la dirección del antropólogo e historiador venezolano Pablo Quintero. El GESCO, forma parte de la extensa la red de intelectuales-activistas que componen el Proyecto Modernidad / Colonialidad / Descolonialidad, que ha compuesto la denominada perspectiva descolonial, como marco analítico latinoamericano. Los integrantes del GESCO son: Luciana Arias, Paz Concha, Graciela Corbato, Lena Dávila da Rosa, Patricia Figueira, Sebastián Garbe, Matías Larsen, Diego Murmis, Ayelen Orduna, Pablo Quintero, Violeta Ramírez, María Sasso, Mariana Schmidt, Laura Szmulewicz y Cecilia Wahren.[/important]

 


[notar]*[/notar] GESCO: Luciana Arias, Paz Concha, Graciela Corbato, Lena Dávila da Rosa, Patricia Figueira, Sebastián Garbe, Matías Larsen, Diego Murmis, Ayelen Orduna, Pablo Quintero (director), Violeta Ramírez, María Sasso, Mariana Schmidt, Laura Szmulewicz y Cecilia Wahren. Email: Esta dirección de correo electrónico está siendo protegida contra los robots de spam. Necesita tener JavaScript habilitado para poder verlo..

[notar]1[/notar] Para un introducción más completa y compleja, de la que podemos brindar aquí, sobre la perspectiva descolonial, puede verse: GESCO (2008) “La teoría de la colonialidad del poder/saber y sus aportes para la descolonización de las ciencias sociales en América Latina”, II Jornadas de investigación y extensión de la Facultad de Filosofía y Letras, Buenos Aires; Escobar, Arturo (2005) “Mundos y conocimientos de otro modo: el programa de investigación Modernidad / Colonialidad” en Más allá del tercer mundo: globalización y diferencia. Bogotá, Instituto Colombiano de Antropología e Historia; y Quintero, Pablo (2010) “Notas sobre la teoría de la colonialidad del poder y la estructuración de la sociedad en América Latina”, en Papeles de Trabajo, no. 19, Rosario.

[notar]2[/notar]Durante poco más de una década se han editado al menos 15 libros colectivos que contienen entre todos más de 160 artículos, publicados en las ciudades de México, La Habana, Bogotá, Caracas, Quito, La Paz, Buenos Aires, Berkeley y Durham. A su vez, está en proceso de edición una colección de nueve cuadernos (de los cuales han aparecido seis hasta la fecha) bajo el título común Pensamiento Crítico y Opción Descolonial, coeditados en Buenos Aires por la Duke University y Ediciones del Signo. Además de las publicaciones anteriores han aparecido números especiales sobre la temática descolonial en las siguientes revistas: Comentario Internacional (números 2 y 7) de la Universidad Andina Simón Bolívar; Cultural Studies (número 21) de Routledge Press;  Neplanta: Views from the south (Volúmenes 1, 2 y 3) de la Duke University; Revista Nómadas (número 26) de la Universidad Central de Colombia; y Tabula Rasa (números 9 y 11) de la Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca.

[notar]3[/notar]Quintero, 2009

[notar]4[/notar]La llamada acumulación originaria no es entonces una etapa anterior de la producción capitalista sino necesariamente su precondición, tal como lo entreviera el propio Marx en los Grundrisse y en los últimos volúmenes de El Capital.

[notar]5[/notar]Quijano, 1993

[notar]6[/notar]Quijano 2007

[notar]7[/notar]Quijano, 2000

[notar]8[/notar]Enrique Dussel, uno de los autores fundamentales de la perspectiva descolonial, ha sido probablemente el filósofo latinoamericano que ha dedicado más páginas al pensamiento de Karl Marx. Valga sólo recordar, en este espacio, su profunda y elogiosa trilogía sobre la obra de Marx: Dussel, Enrique (1985) La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse. México, Siglo XXI Editores; Dussel, Enrique (1988) Hacia un Marx desconocido. Un comentario a los manuscritos del 61-63. México, Siglo XXI Editores; y Dussel, Enrique (1990) El último Marx y la liberación latinoamericana. México, Siglo XXI Editores.

[notar]9[/notar]Para una lectura profunda y desprejuiciada de la posición sostenida por la perspectiva descolonial ante el materialismo histórico, debe verse: Dussel, Enrique (2006) 20 tesis de política. México, Siglo XXI; Lander, Edgardo (1984) Contribución a la crítica del marxismo realmente existente. Caracas, Universidad Central de Venezuela; Lander, Edgardo (2006) “Marxismo, eurocentrismo y colonialismo”, en Atilio Boron, Juan Amadeo y Sara González (comps.) La teoría marxista hoy: problemas y perspectivas. Buenos Aires, CLACSO; Quijano, Aníbal (2001) “La colonialidad y la cuestión del poder” Texto inédito, Lima; y Quijano, Aníbal (2002) “El regreso del futuro y las cuestiones del conocimiento”, en Catherine Walsh, Freya Schiwy y Santiago Castro-Gómez (eds.) Indisciplinar las ciencias sociales: geopolíticas del conocimiento y colonialidad del poder. Quito, Ediciones Abya-Yala.

[notar]10[/notar]En el año 2007 se calculó que el 91% de los afrodescendientes se encontraban en situación de pobreza, mientras que la misma estimación realizada en el año 2004 determinó que el 87% de los indígenas estaban en las mismas condiciones. Para las cifras sobre los afrodescendientes, ver: Programa Andino de Derechos Humanos, Quito: http://www.uasb.edu.ec/padh_contenido.php?pagpath=1&swpath=infb&cd_ centro=5&ug=ig&cd=1595. Para el caso indígena, ver: Banco Mundial, Washington: http://ewb.worldban k.org/WBSITE/EXTERNAL/BANCOMUNDIAL/EXTSPPAISES/LACINSPANISHEXT/0,,contextMDK:20505832~menuPK:508626~pagePK:146736~piPK:226340~theSitePK:489669,00.html

[notar]11[/notar]Debemos acotar aquí, que Hernández no está en lo cierto cuando afirma que en nuestra perspectiva está “ausente una teoría del imperialismo”, pues no sólo está presente una teorización acerca del imperialismo, sino que además dicha teoría expande y reevalúa la importancia del papel que ha desempeñado el imperialismo en el mundo moderno. Para esto ver: Coronil, Fernando (2000) “Naturaleza del poscolonialismo: del eurocentrismo al globocentrismo”, en Edgardo Lander  (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires, CLACSO; y Coronil, Fernando (2003) “¿Globalización liberal o imperialismo global? Cinco piezas de un rompecabezas”, en Temas, no. 34, La Habana.

 

Bibliografía

Lenin, Vladimir Ilich (1981[1916]) “El imperialismo, fase superior del capitalismo”, en Obras escogidas. Tomo I. Moscú, Editorial Progreso.

Marx, Karl (1971[1857-1858]) Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse). Vol. 2. México, Siglo XXI Editores.

Marx, Karl (1981[1894]) El Capital. Crítica de la economía política. Tomo III, Vols. 6 y 8. México, Siglo XXI Editores.

Quijano, Aníbal (1993) “Raza, etnia y nación en Mariátegui: cuestiones abiertas”, en Roland Forgues (ed.) José Carlos Mariátegui y Europa. La otra cara del descubrimiento. Lima, Editorial Amauta.

Quijano, Aníbal (2000) “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”, en Edgardo Lander (comp.) La Colonialidad del Saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires, CLACSO.

Quijano, Aníbal (2007) “Colonialidad del poder y clasificación social”, en Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds.) El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá, Siglo del Hombre Editores.

Quintero, Pablo (2009) “La colonialidad del poder y el mito de la democracia racial en Venezuela”, en Mario Ayala y Pablo Quintero (comps.) Diez años de revolución en Venezuela: historia, balance y perspectivas. Buenos Aires, Editorial Maipue.

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